En quoi le pardon est-il important ?

Les événements négatifs de la vie, s’ils sont suffisamment importants, peuvent être encodés dans la mémoire et nous amènent souvent à avoir des réactions physiques pour nous souvenir d’une expérience douloureuse. Du point de vue de la recherche psychologique, la rancune est considérée comme une « réponse émotionnelle imaginaire ».

Cela suggérerait qu’il faut alimenter les émotions négatives afin de les maintenir sur une longue période. Par exemple, les pensées vengeresses qui embellissent et décrivent l’événement avec mépris ne font qu’intensifier l’image émotionnelle et l’expérience physiologique.

Certaines recherches montrent que le désir de vengeance est dans certains cas plus fort que la motivation empathique, en particulier chez les hommes. Les participants à cette étude n’ont pas répondu avec empathie envers une personne qui souffrait, surtout quand ils estimaient que la personne méritait une punition.

Les interventions telles que la prise de perspective qui se traduisent par une compassion empathique peuvent aider à surmonter la colère et le ressentiment.

Cette culture de l’empathie implique de se connecter à l’humanité commune entre soi-même et l’autre, ainsi que d’essayer de voir la situation du point de vue de l’autre personne et d’essayer de comprendre ce qui aurait pu contribuer au comportement qui a causé un préjudice.

Beaucoup soutiennent que l’empathie devrait être cultivée dès le début grâce à l’éducation au pardon. Lorsque des troubles intérieurs s’ensuivent à l’âge adulte, il peut être difficile de trouver notre chemin vers le pardon si nous ne l’avons jamais pratiqué auparavant.

C’est un peu comme demander à quelqu’un qui n’a jamais travaillé de courir un marathon. Beaucoup pensent que les enfants et les adolescents devraient commencer à apprendre à un jeune âge ce qu’est le pardon et comment les gens s’y prennent.

Enseigner le pardon est particulièrement important pour aider à réduire la colère chez les enfants qui ont suffisamment subi une injustice pour compromettre leur santé émotionnelle.

Le pardon peut également aider les élèves, maintenant et plus tard, à l’âge adulte, à forger des relations stables et significatives sans que la colère ne provoque la discorde et la division.

Enfin, le pardon peut jouer un grand rôle dans la façon dont les communautés prospèrent lorsque les gens commencent à voir plus profondément la valeur intrinsèque des autres.

Cultiver le pardon est important car il y a des crimes insensés commis dans un accès de colère où un bref instant peut changer le cours de nombreuses vies. Les personnes dont la vie est affectée par ces crimes peuvent ne pas avoir la capacité de pardonner, contribuant ainsi à plus de ressentiment et de colère dans le monde.

Le coach de vie considère la capacité humaine à infliger des dommages à soi-même et aux autres comme faisant partie de la nature humaine, où certains individus y sont plus enclins que d’autres.

Il explique que certains actes de violence sont commis par ignorance ou par négligence. D’autres encore sont motivés par les circonstances. Tout cela est présenté comme étant hors du contrôle d’une personne lorsque ses conditions mentales, émotionnelles ou circonstancielles sont concernées.

À la lumière de cette perspective, il suggère qu’il devient inutile de le tenir contre ceux qui se font du mal ou blessent les autres.

Comment le pardon peut-il nous libérer de la colère ?

Le pardon peut neutraliser la colère et le ressentiment. Le Coach de vie suggère que la meilleure façon de faire face à la colère continue après avoir été lésée par une autre personne est de la voir sous un angle différent et de voir qu’elle a peut-être encore des qualités positives.

Il suggère également que les événements négatifs peuvent être une source d’opportunités autrement impossibles, une forme de recadrage vers le positif.

Générer la compassion universelle est une autre façon de gérer la colère qui aide à cultiver le pardon et peut être accomplie en réfléchissant à la façon dont nous sommes tous connectés parce que nous partageons tous l’expérience de la douleur et souhaitons tous surmonter la souffrance.

Le Coach de vie nous rappelle que cultiver « l’acceptation des dommages et blessures infligés par les autres » est une forme de patience et de tolérance et peut être pratiquée parallèlement à une appréciation de la complexité de la condition humaine et de la nature de la réalité.

L’approche bouddhiste de la colère et du ressentiment suggère que cultiver la vertu du pardon est étroitement lié au développement de pratiques de patience et de tolérance. Ces formes de pratique englobent la culture de l’attention et de la sagesse, le don ou la générosité, ainsi que l’honnêteté et la sincérité.

La langue anglaise n’a pas d’équivalent dans le sens du mot patience en tant que force interne. Cependant, la tradition bouddhiste reconnaît de nombreux aspects différents de la patience et explique comment ces concepts sont liés les uns aux autres, à savoir :

  • Résilience
  • Le pardon
  • Courage, Tolérance et Endurance.

La tradition bouddhiste distingue également différents types de patience selon le contexte : la patience de ne pas riposter, la patience d’accepter les difficultés et la patience d’accepter la réalité.

Le Coach de vie nous encourage également à contempler notre impermanence qui nous permet d’avoir plus d’appréciation pour le temps dont nous disposons. Réfléchir à l’impermanence peut nous donner un sentiment de perspective et d’urgence et nous permettre de voir le potentiel humain et la valeur de notre existence.

Il nous rappelle que la tendance à répéter après avoir été blessée est courante, mais que revivre la douleur et la souffrance est facultative. Si l’on considère l’explication selon laquelle le ressentiment est considéré comme « un engagement à rester en colère (ou à reprendre la colère périodiquement) », garder rancune semble être l’équivalent de cultiver la colère.

Le Coach de vie propose que nous développions plutôt un sentiment d’indifférence envers l’agresseur ou que nous développions davantage la compassion pour ceux qui sont affligés de telles tendances. Il croit que pratiquer la conscience de la nature de la souffrance peut aider à développer la capacité de se connecter à la douleur des autres.

La pratique de la bonté de cœur et d’autres états positifs est une application de cette sagesse à une situation difficile.

Le Coach de vie suggère également qu’avec l’aide de l’humilité et de la patience, on peut résister à l’envie de riposter et de contrer ce qu’il appelle des « états d’esprit trompés ». Enfin, Sa Sainteté suggère que nous fassions un pas de plus en nous familiarisant délibérément avec la nature de la souffrance afin que nous puissions en devenir plus tolérantes.

La relation entre le pardon et la guérison

Des études montrent qu’être un objet de transgression peut être une cause importante de développement de la dépression et que la pratique du pardon peut atténuer les sentiments de colère, d’évitement et de vengeance qui entraînent des conséquences négatives sur la santé émotionnelle et physique ainsi que sur les relations.

La dépression n’est que colère sans enthousiasme.

Steven Wright

Cultiver le pardon comme moyen de neutraliser la colère et le ressentiment peut être une forme de stratégie d’adaptation, tandis que le remplacement délibéré des sentiments négatifs par des émotions positives peut devenir une forme de transformation personnelle qui peut conduire à une guérison émotionnelle.

Des interventions telles que la prise de perspective, la recherche d’avantages, la connexion au bien commun, la culture de l’empathie et la neutralisation de l’hostilité peuvent aider à surmonter la colère et le ressentiment.

Les réponses de pardon comme développer des sentiments d’empathie et accorder le pardon peuvent réduire l’excitation, les émotions négatives et les réactions au stress.

Une étude a révélé que lâcher prise et adopter une attitude de miséricorde envers le l’autre contribuait à réduire les problèmes cardiovasculaires et immunitaires.

D’autres études ont montré que le pardon était positivement associé à cinq mesures de la santé :

  • Symptômes physiques, Médicaments utilisés,
  • La qualité du sommeil, Fatigue, et Plaintes somatiques.

Selon la science, l’abandon délibéré des émotions négatives, en particulier celles qui sont fortes et qui ont été liées au pardon, apporte de nombreux avantages pour la santé, notamment une amélioration des relations, une diminution de l’anxiété et du stress, une baisse de la pression artérielle, un risque réduit de dépression. , et une meilleure santé immunitaire et cardiaque.

Lâcher prise des émotions négatives peut souvent avoir un impact remarquable sur le corps.

Le pardon de soi et la valeur de ce pardon.

Le pardon de soi est un aspect important de sa capacité à pardonner aux autres, de la même manière que l’ autocompassion est cruciale pour sa prédisposition à faire preuve de compassion envers les autres êtres humains.

Être gentil avec vous-même et pardonner vos propres défauts peut nous donner une perspective bien nécessaire sur la souffrance et les imperfections des autres.

Cela nous permet de nous connecter aux autres au niveau de l’humanité commune et peut souvent être une expérience humiliante lors de l’évaluation de ce qui motive le comportement des autres.

Les études sur la résolution des conflits montrent que nous avons tendance à inventer des intentions pour les autres alors que dans la plupart des situations, nous ne connaissons que notre moitié de l’histoire.

Le pardon de soi a été défini comme « une volonté d’abandonner le ressentiment face à son tort objectif reconnu, tout en favorisant la compassion, la générosité et l’amour envers soi-même »

Des coachs en développement personnel ont fait valoir que le pardon de soi est mieux compris comme un processus par lequel nous rompons le lien négatif entre la prise de responsabilité et l’estime de soi positive, processus que l’on qualifie d’auto-pardon authentique.

La portée de la recherche psychologique sur le pardon de soi à ce jour l’a examinée dans une gamme de contextes. Le pardon de soi a été lié à :

  • La dépendance ou l’usage de drogues et d’alcool
  • Maternage
  • Fumer, Le jeu et Troubles de l’alimentation.

Bien que l’impact du pardon de soi dans différents contextes ait varié d’une étude à l’autre, le pardon a été étudié dans des groupes de population comprenant :

  • Patients atteints de cancer), Les personnes vivant avec le VIH / SIDA
  • Membres du service militaire
  • Les patients atteints de troubles hypersexuels et Survivants de traumatismes complexes

Selon certain, le pardon de soi implique de libérer des émotions négatives dirigées contre soi-même et implique une interprétation significative et une résolution réussie des émotions négatives ou des attitudes envers soi-même.

Le pardon de soi implique également de favoriser des émotions positives dirigées vers soi-même ; et la définition du pardon de soi incluait non seulement l’abandon des émotions négatives auto-dirigées, mais aussi l’augmentation des émotions positives ou bienveillantes comme la compassion , la générosité et l’amour envers soi-même .

Nous pouvons examiner le pardon de soi sous ses nombreuses facettes comme :

  • Une réponse à la culpabilité et à la honte, Un pas vers le traitement des transgressions,
  • Un moyen de réduire l’anxiété, et Une composante essentielle ou, dans certaines circonstances, un obstacle à une intervention psychothérapeutique.

Le pardon de soi en tant que discipline appliquée se rapporte à divers contextes psychosociaux tels que :

  • Dépendance et rétablissement,
  • Couples et familles,
  • Vieillissement en bonne santé,
  • Le lieu de travail, et Les militaires.

Bien qu’une autocritique productive soit cruciale pour l’amélioration personnelle après un échec moral ou un autre échec, il est important de comprendre les émotions de honte, d’humiliation et de culpabilité qui y sont souvent associées.

Ces émotions conscientes de soi se rapportent à des systèmes de motivation compétitifs ou bienveillants et leur compréhension suggère que le pardon de soi fonctionnera très différemment selon les émotions et les motivations auxquelles il se rapporte.

5/5 - (36 votes)

Partager cet article sur les réseaux sociaux